Sunday, March 1, 2009

遠離內心的造作 海濤 輯

遠離內心的造作 海濤 輯
1.假如我們不曾正視貪、瞋、癡的危險性,就不會對縱情享樂的生活產生懷疑,甚至會絞盡腦汁的追求它。然而這種追求,充其量只會帶來瞋心、妒忌和痛苦。
2.苦或樂,惡或善,都只是虛幻的生滅。
精進行善,直到了解無我,屆時,你將進入離執的狀態。
3.因為了知無明,智慧由之升起。覺知癡,導致證悟。覺知愚,引生聰敏。
4.因為「無我」,故無人真正的死,一切皆因緣。當死亡的覺照了了分明時,我們將意識並超越死亡,這便是放下。
5.修行者面對苦,應如樹木迎接春、夏、秋、冬,如果在它無法承受時,就會凋落,這是為了雨季來臨時再萌芽。
6.一個逃離外在現象、但不遠離內在造作的人,可稱之為愚癡的人。智者將遠離內心造作,卻不遠離外在現象。
7.修禪觀是真正面對現實世界,如實認知現實世界,而不是信仰它,為它辯護或抹殺。現實世界的運作與呼吸的起滅同一模式。
8.證悟輪迴,即是涅槃。當我們認清習氣的循環而不為所惑時,我們即證得涅槃。
9.體悟無常,住於空性,是聖者們的安全措施,如果你有這道安全措施,也同樣能住於平靜。
10.佛教徒不以快樂為目標,因為快樂並不圓滿。佛教徒的目標不在感官世界,因為佛教徒太了解它,以致不把它當作終極目標來追求。
11.佛法不是宗教,是一種宇宙法則。內觀,則是洞察宇宙法則。
12.想脫離苦難,就別追求黏執式的快樂。
13.生活並非全數由生命所發生的事決定,而是由自己面對生命的態度,與心靈看待事情的態度來決定。
14.生活的空間,須藉清理、挪減而留出;心靈的空間,則經思考、開悟而擴展。

眾生是修行的善知識—四 海濤 輯

眾生是修行的善知識—四 海濤 輯
1.我們心中應該希望自己可以承擔別人所有的不幸,這樣我們才能親身感受到眾生所受的苦。我們應該祈願別人得到我們所有可以帶來平和快樂的善行功德,而不是祈求自己得到功德。
2.自願承擔種種不如意的事情並不會妨礙你的修行,還會真正地加速你成就利他的證悟,這就是所謂轉逆境為修行方法的意思,我們應該祈求這機會趕快到來。
3.去除自私的方式要透過相反的作法來對治,那就是強烈地希望所有好的東西都給別人,使別人快樂的快樂是最好的快樂。
4.如果你到寺廟或其他宗教地點去,不要祈求長壽、財富或其他你自己想要的東西,你主要的祈願應該是利益眾生。
5.我們應緊緊地保持這個生活中最重要的目標——希望所有的眾生解脫成佛,沒有比這個祈願更好或更高的祈願了。
6.修行的成就最要緊的事情不是身外之物,雖然外在的某些因素會有幫助,但把心歸復為純淨和完美才是根本的。修行的主要目的是調伏和清淨我們的心。
7.為了成佛這個目標,我們必須克服主要的障礙,也就是:以為有真實個人本體存在的觀點(我執見)和不關愛別人的自私自利心態(我愛心)。
8.我們在輪迴中持續的痛苦,都得怪罪、歸咎於我們許多欲求和執愛自身的心態,我們應當摒棄這些心態,我們應該自願和愉快地承擔為了利益他人必須付出的辛苦。
9.屈服於煩惱,也就是屈服於內在敵人的控制之下,會帶來多世多生的痛苦。比如:當疾病或痛苦打擊你的身體時,你應該馬上了解這是你在過去世時,曾經兇殘地傷害別的眾生的結果。
10.所以即使是遭遇病痛,當下就能把生病變成一件有價值的事情,你應該把生病看成是先前所造惡業於現今成熟清淨的受報方式。
11.所有在輪迴中的眾生都被自己的業果驅使,而且也習慣了貪、瞋的煩惱等等,這是造成他們痛苦的原因。

眾生是修行的善知識—三 海濤 輯

眾生是修行的善知識—三 海濤 輯
1.孔雀吃毒草,牠們用這些毒維持生命,並使羽毛增豔。相同的,菩薩在輪迴的叢林中,以煩惱的精神毒藥為食,把煩惱當成是心智發展的食物,使他們用來修行的身心更強壯有力。
2.我們應該一肩挑起眾生在過去、現在、未來三世中,透過身、口意三門所做或將做的所有的惡行和惡果,就像孔雀消化有毒的植物,長出漂亮美麗的彩色羽毛。
3.一般人貪愛自己的身體,盡力睡夠、吃好,還要多運動。但菩薩把身體維持好,卻是為了要利益他人,所以菩薩把自己的身體當成寶石一樣,應當要使其強壯,並且要好好照顧,不要浪費或損壞這個身體。
4.菩薩歡喜地接受任何困難或發生在身上的種種不如意。不管有多少的不幸降臨在他身上,菩薩都快樂地接受,並且把這些事轉化成利益他人的事。
5.菩薩常常想:「我很高興這些不好的事情發生在我身上,我很高興我正在接受過去所造惡業的果報,以便消除這些惡業的報應。」
6.對一切眾生慈悲是大乘佛教的精神,如同菩薩展現責任心一樣,願意承擔解脫眾生一切悲苦,引領他們成佛,不管有多困難,都努力不懈。
7.有一種修心的方式如下:禪思觀想自己若能承擔所有眾生不可承受的痛苦,那該有多好!貪、瞋、癡、妒、吝,這五毒是有情痛苦的原因,因為這五毒不斷地為我們有情眾生製造問題,我們應該把五毒堆在我們自己身上。
8.單單為一個眾生,菩薩必須留在無間地獄數劫之久,但他們的慈悲不會動搖,他們也不會難過,他們會為了要得到無上正等正覺而快樂地努力,這種勇氣就是完美的宗教心。
9.我們所謂的「惡見」是指尋求世俗享樂的我愛心,或是以宗教修行為名,卻只是為了自己,而不是為了利益眾生。
10.我們應該這樣想,今生我們能得暇滿人身的功德都是眾生給我們的,因為眾生是我們善行的對象。因此,我們要禪觀眾生的大恩。

眾生是修行的善知識—二 海濤 輯

眾生是修行的善知識—二 海濤 輯
1.我們不應忍受如煩惱、瞋恨這些內在敵人,應該要把它們摧毀掉,這才是我們真正要生氣的對象。
2.內在敵人可以是輪迴中一切不如意的根本原因。
3.反省過這個道理後,我們應強力發願出離痛苦的世俗生活,去過能大大利益自己與別人的修行生活。
4.因為我們往往極力地追求好的生活,卻不明瞭好的生活全靠造了適當的善因才能得到業果,反之造惡業亦然。
5.所謂業力之輪就是輪迴的過程:由內心煩惱造的業,由業力造成的轉世,從無始以來就不斷地在轉世之輪中流轉。
6.地獄中的眾生所受的苦刑,是先前業力的結果,是無自性的,然而從這些苦刑產生的痛苦和恐懼的經驗卻是真實的存在。
7.煩惱、業力與苦難沒有自性,它們是以相對的方式存在,就像幻覺一樣,是可以去除的,其對治為聞、思、修三種智慧。
8.菩薩對輪迴中美麗可愛的東西並沒有貪愛之心,菩薩不但不追求自己的快樂享受,出於慈悲心,他還願意受其他眾生的痛苦不幸。
9.菩薩並不是因為惡業和煩惱而不由自主地投生在輪迴之中,菩薩是為了幫助眾生,自願地到輪迴中來。我們該像菩薩一樣,去承擔別人的困難,而非只顧自己的利益。
10.菩薩是英雄,視痛苦和刑罰為無物,只要是為其他眾生的利益在工作,為了幫助別人,他們自願承受別人的痛苦。
11.菩薩不在意自己的痛苦,也不會覺得氣餒或不快樂,他們只希望幫助他人離苦得樂。
12.菩薩以良善的動機摧毀貪欲、愛執及其他惡心。菩薩總是對事物不好的一面有所察覺,並且能以慈悲智慧將之轉變成好的一面。
13.當菩薩是以服務他人為動機,而做這些事的時候,每個行動就會變成高貴的。
14.修心就是要讓心習慣於兩種菩提心——為了利益一切眾生而願成佛這種慈悲心的世俗菩提心,以及證悟空性的勝義菩提心。

眾生是修行的善知識—一 海濤 輯

眾生是修行的善知識—一 海濤 輯
1.修心有兩個主要的敵人或對象。一個是我執見,視一個本有的自我存在於身心蘊集的某個地方。另一個敵人是我愛心,我愛心總把自己當成是世界上最珍愛的人。
2.我們的內在敵人:我執見與我愛心,就像劊子手一樣,是邪魔的僕人,似乎一直住在我們的心中,永遠不變。
3.修心的第一要務就是確認真正的敵人,即我執與我愛之魔。只要這種著魔心態控制我們,我們就不是菩薩,我們自己和別人都將被這種自我中心的行為所害。
4.閻魔敵被稱為大忿怒尊,事實上,他對任何人都不生氣,反而對眾生有大慈悲。他只反對靈性之敵,即我執見和我愛心,那才是他忿怒的指向。
5.每個人一生中都有兩個主要的敵人:無明和死亡。無明毀壞我們的心智,其對治是手持智慧劍的文殊菩薩;死亡毀壞我們的身體,其對治是文殊菩薩的忿怒像閻魔敵。
6.現今的眾生生生世世毫無自主能力地在輪迴中流轉,在流轉過程中找不著出路。造成這個現象的根本原因是我執。
7.「我執」就是錯誤地執著於有一個真實、獨特和永恆不變的「我」或「我自己」。
8.我愛心就像惡魔,通常自私心是驅使力,只希企能夠得到愉悅和享受。
9.我們應該有一種正確的認識,我們在我執見和我愛心的影響之下造了許多業。一旦我們有了這個認知之後,就可以開始改變自己,把我執見和我愛心去掉,用更珍愛他人的態度來代替。
10.我們應該以尊崇敬重之心對待所有的眾生,就好像把他們當成是諸佛菩薩的化身一樣,這是培養清淨相的方法。以這種態度對待一個不值得如此對待的人,你的作為會是良善的。
11.我們應該對那些做錯事情的人有耐心和同情心,因為那些人被他們的內在敵人控制了。

轉逆緣為道用—二 海濤 輯

轉逆緣為道用—二 海濤 輯
1.空性能對治一切煩惱的根本——無明,使得其他所有煩惱,例如瞋恨,也跟著消失。在思惟空性的那一剎那,煩惱就會停止。
2.煩惱往往是在相信虛幻的我等等那些不存在的對境是實有的情況下才生起,因此,在思惟「我」、「諸法」皆空時,就沒有根據。這是最有力的對治法。
3.現在,你擁有這個人身,而且就在此世,你能到佛陀的淨土去,或者獲得更高的轉趣。如果你生氣或心懷怨恨,是一件非常傻的事,而且會造下投生惡趣的因。仔細思惟這些,放下,原諒那些曾經傷害你的人。
4.忍辱和悲心是對自己及一切眾生最大的保護。心中無瞋心,就沒有敵人;心中有佛法,就不會受傷害。
5.持戒的人不可能受到他人的傷害。這一點很重要。被他人傷害者,必先造其因,也就是說,自己先去傷害他人。
6.別人的行為為什麼讓你受傷?是因為你的貪著、我執。當然,貪著的根本在於癡,在於不明瞭諸法自性空、不知「我」的真相、不懂「我」僅僅是假立名言、本身空性存在的心。
7.先是有貪著,貪著個人這輩子的安樂(別人的讚嘆、好名聲、物質的利益),不希望生活上遇到跟它相反的,更有只追求自己安樂、被讚嘆等等的我執。所以當你為別人做一點事情或者給了他一個東西,對方卻不表欣賞、謝意時,你就感覺受到傷害。這是淵源於貪著。
8.別人不欣賞、不說謝謝的行為讓「你」受傷,但是它不會傷害到你的慈心、悲心、忍辱,不會傷害到你看清主體、客體、行為實相的智慧,不會傷害到你現觀空性的智慧。所以那個人的不喜歡、不顧恩,所傷害到的是我們的貪著,是冀望回報的「我」。
9.滿足來自與佛法相應的心。如果你依隨此心、這自由的心,別人的批評也不會打擾到你,這傷害不到你的慈悲。
10.不為痛苦而煩惱,亦不執著快樂的人,能無礙地修持佛法,解脫苦樂,抵達無憂之城(和平的喜樂境界)。

轉逆緣為道用—一 海濤 輯

轉逆緣為道用—一 海濤 輯
1.有人愛你是重要的,但是有人恨你更重要。每個人都愛我們的時候,就無從生起忍辱這個珍貴的功德。所以我們生活上太需要有人對我們發脾氣。
2.達賴喇嘛尊者教我們思惟這個人的恩惠多大。他像佛、法、上師那樣珍貴;他的恩惠如同佛陀、上師,因為沒有人生我們的氣,就永遠不會修忍辱。
3.在我的生命中,這個對我不好的人實在非常珍貴,因為佛陀不會對我發脾氣;朋友還當朋友時,不會討厭我;中庸的人不會對我不好,所以都沒有機會因他們而修持忍辱。
4.所有生命體中,包括佛陀,只有這個人給我修忍辱的機會,而忍辱是那麼重要、珍貴的德行,是安樂的來源。因此,恨我們的怨家就變得那麼珍貴。
5.別人拿棍子來打我們,我們不會對那根棍子生氣。它本身柀那個人使用,所以對它發脾氣,沒有道理。同樣地,那個人的身、語跟意,都被他的瞋恨心、煩惱所控制,他的身、語、意像奴才,完全是瞋心的工具,而那個人一點都不自在。他既然完全被控制,就應該成為我們悲憫的對象。
6.當生活上遇到麻煩時,我們相信問題是他人製造的!但是只要思惟業,看清沒有創造者,瞋恨心就沒有依託。生活上所遇到的一切都來自自己的心,來自業,一旦思惟業,心裡就容不下瞋恨,因為沒有對象可以責怪。
7.另一個方法是利用這個因緣來長養悲心:我是因為造業,才受到傷害。是從誰開始?不是由他,而是由自己的業。過去自己如此對待眾生,所以現在才有這些遭遇,是自己的業促使了對方這樣作。由於這種傷害,他造惡業,將來會失去人身,墮落惡趣。難道不是我害了他迷失在三惡道?
8.生氣把你的功德毀滅,把你日常生活乃至長遠的安樂銷毀。一剎那的瞋心多劫耽誤你成就。瞋恨是個大障礙,特別是對菩提心的生起。

慈悲心與菩提心—四 海濤 輯

慈悲心與菩提心—四 海濤 輯
1.宗喀巴大師曾經說,菩提心就像樹的主幹,有了菩提心才能生出枝葉花果。菩提心是菩薩行六度的主要原動力,也是得到智慧和方便的基礎,因此菩薩都以珍貴的菩提心當做主要的修行法門。
2.在修習菩提心之前,必須先修平等心和大慈悲心。亦即,觀一切眾生平等,不管是喜歡我或討厭我的人,都不要生起貪愛或厭惡的分別心。經過這樣的觀修,會覺得與所有眾生都很親近,有如朋友般關愛他們,因而能生起慈悲心。
3.接著可以修二種發展菩提心的方法。
一、是自他相換法:思惟所有眾生都和自己一樣希求快樂,不喜受苦,所以我沒有任何理由特別愛惜自己,而不愛惜別人。既然自己深知輪迴之苦猶如身處火中而希求解脫,所以同樣也無法忍受其他眾生受輪迴之苦,而想救拔他們解脫輪迴,這是菩提心的根本。
二、是七支因果觀修法:首先觀一切眾生都如同我們的母親,憶念他們的恩惠,生起大慈、大悲心,進而發起一份殊勝的利他心,堅定地以引導一切眾生得到安樂,尤其是證得無上正覺的究竟樂為自己的責任,亦即生起為了利他而欲證佛果的菩提心。
4.每一個人對於一切眾生的安樂都負有責任。道理何在呢?因為,假如一個人以慈悲心對待其他眾生,從最親近的家人開始,乃至無數的其他眾生,都不會受到他的傷害,反而會獲得安和、快樂。這個人不但不會傷害其他眾生,還會幫助、利益他們。
5.可見一個人越發展、強化自己的慈悲心,所有的眾生便獲得更多的安樂;智慧越開展,便能夠累積更多功德、淨除更多業障,不但能夠使眾生獲得短暫的安樂,也能使眾生獲得解脫輪迴的安樂,甚至是成佛的無比安樂。
6.個人的慈悲心是其他一切眾生安樂的來源。由此可見,把心安立在菩提道次第,何其重要!不僅是為了家庭日常的和樂,對於促進世界和平,也是最重要的。因為聞、思、修菩提道次第正是發展慈悲心的方法。

慈悲心與菩提心—三 海濤 輯

慈悲心與菩提心—三 海濤 輯
1.今日世上最重要的就是佛法。它們提供機會讓人們學習業果和慈悲心。世界和平有賴於擁有慈愛和悲心的人,如果人們沒有慈悲心,生命就變得極為危險。
2.在眾多的修行法門之中,究竟什麼對盡虛空一切眾生最有益呢?那就是修習菩提心!時時持守菩提心,發利他願,愛惜其他眾生。
3.只要珍惜其他眾生,即使我們沒有刻意禮敬諸佛菩薩,也會令諸佛菩薩歡喜。協助其他眾生是對諸佛菩薩最好的供養,因為它圓滿了諸佛菩薩的願望。
4.你生命中經歷到的每一種安樂,日常生活中的每一種舒適與受用,以及解脫的常樂、無上正覺的極樂,都來自菩提心。菩提心的根源是大悲心。因此,你所經歷到的一切安樂都源自於大悲心。
5.菩提心是成佛、一切種智及所有大乘成就的根本。菩提心是入大乘道以達致無上正覺之門。
6.為了成就菩提心,你需要其根本——大悲心。所以,成就大悲心極重要,為了成就大悲心,你必須用悲心過生活。
7.菩提心、悲心、慈心的成就,徹底轉化了你的心。往昔在你心中,只想到自己的安樂,只為了自己,那樣的心相續是無始的。因為那樣的心,所以你依然身陷苦難之中,尚未解脫輪迴,對其他有情利益極微。
8.菩提心的成就能扭轉乾坤。它給你一種新的態度,一顆嶄新的心,如克主杰仁波切談到宗喀巴大師時所提到的心:每一次呼吸,都帶給一切有情安樂。
9.就像轉鐵成金,慈悲的鍊金術將你過去的輪迴業,轉變為不僅僅是你自己安樂、寧靜、成佛的因,也是一切有情的安樂因。你的心變成功德財、善業、一切安樂的因。
10.在日常生活中修持菩提心,是修學佛法最好的方式。佛法是為了解決我們的問題,讓我們遠離苦及苦因,並造樂因。如果內心不守護菩提心,所做所為就不可能變成佛法,心中就沒有歸依處。

慈悲心與菩提心—二 海濤 輯

慈悲心與菩提心—二 海濤 輯
1.僅僅說「我需要慈悲心」並不夠。你必須了解如何培養慈悲心的教授。慈悲心不會從天而降出現在你腦海中,或在你閱讀它時就出現在你心中。慈悲心和菩提心必須按部就班地培養,依循其合乎邏輯的次序,逐步培養前行的體會。
2.要讓你的生活最有意義、有利益,就以菩提心——最究竟的善心——過生活。在一天之中,努力用菩提心來做每件事。即使你無法修持菩提心,也要盡量懷著一顆善良、慷慨的心去過生活。究竟的善心是為了服務一切眾生而希求佛果的心。
3.盡可能地以饒益其他有情之思、菩提心的動機,來度過一天當中的其餘時間,盡可能地懷著饒益他人之思、菩提心的動機去做事。這樣一來,你的生命就毫不浪費。如果你懷著菩提心的動機而工作、睡覺、做每件事,無論你做什麼,全都會變成法行。
4.用慈悲心過日子,用慈悲心工作,用慈悲心面對死亡,用慈悲心修行,用慈悲心來享受生命,當困難臨頭時要用慈悲心去經歷它!
5.因此,我們的一生之中,最重要、最可貴的是發展善心、慈悲心,這是一切安樂的根源,不僅謀求一己的安樂,更謀求眾生的安樂。
6.觀音法門對於修悲心非常重要,能向觀音祈求,是不可思議的福報。因為任何一個眾生,只要向觀音祈求過一次,觀音就會生生世世救度他。
7.即使你知道如何禪思菩提心的教法,你還是需要接受大悲觀音本尊的特殊加持。所以,持誦「嗡嘛呢唄咩吽」是實證菩提心的一種方法,能將你的心轉為菩提心,並使你有效地禪修菩提心。
8.觀音心咒——六字大明咒,總攝了一切教法的精華,持之猶如嬰兒呼喚母親一般,能迅速感得諸佛加持。
9.在我的家鄉,雖然許多人們不識字,他們卻對慈悲心和菩提心有極大的依止心,並在生活中持「嗡嘛呢唄咩吽」過日子。一般而言,這樣的人有溫暖的心,非常善良、慈悲。
10.從我的經驗中驗證,「嗡嘛呢唄咩吽」,有將心識轉化為善心、慈悲心的效果。

慈悲心與菩提心—一 海濤 輯

慈悲心與菩提心—一 海濤 輯
1.佛教的精華是無分別的慈悲心,並以此為基礎,不傷害他人,同時利益一切有情。不僅僅是對友人的慈悲心,還有敵人。對朋友,敵人,陌生人,皆懷著無分別的慈悲心,這是整個佛教的內涵。
2.佛法有很多種法門,但其中最重要的就是慈悲心的修持。少了慈悲心,沒有任何法門能引導至成佛,甚至會成為輪迴的因,或墮入惡趣的因。慈悲、善心的修持極重要。我們真切地需要慈悲,慈悲是一切安樂之源。
3.無論一個法門被認為是多麼的深奧、高深,如果不以善心、利益他人的發心來修持,不僅沒有利益,反而會造成傷害。這並不是法門的過失,而是修行人沒有適當的發心,用錯誤的態度去修持。
4.即使你的生活完全被工作和家庭責任所佔據,如果你將最精華的修持——慈悲心,饒益他人之思——帶進你所做的每一件事當中,它就成為最好的佛法修持,成為你自己以及更重要的一切無量有情安樂和成功之因。
5.在日常生活中生起悲心還有更立即的利益。如果你有慈悲心,困難就比較少。有了慈悲心,你所經歷到的困難,就是為了其他有情的緣故而經歷的,因而變成成佛之道。以這種方式,你就能轉化困難為安樂。
6.慈悲心也幫你為死亡做準備。最好的死法就是懷著菩提心,感受對其他有情的大悲心。懷著慈悲心而死,就不會有恐懼或憂慮。你正為他人經歷死亡。死亡變成只是換個身體,就像為了新衣換掉舊衣一樣。
7.懷著慈悲心而活,能徹底改變你的生命。它將凡庸的生活轉變為超凡。它提升了你所做的一切。你的整個生命變得徹底不一樣,極富意義,你的心是滿溢的。你的心和你的生活皆不空虛。
8.慈悲心不僅是我自己的安樂之源,也是一切有情的安樂之源。它是一切安樂之源,包括成佛。為了供養這一切安樂給其他有情,我自己必須生起慈悲心。

戒律乃修行之基—四 海濤 輯

戒律乃修行之基—四 海濤 輯
1.無論只是為了在輪迴中求得世間的成就,或為了證得出世間的功德與究竟解脫,持戒都是修行不可或缺的必備功課。
2.若能清淨而真實地持戒,即使只是以在家之身持守五戒或十戒,也將成為往生善道必要的根本因。
3.有些修行者可能會一面持戒,一面相當執著此生,想求取榮譽和別人的稱讚、恭敬等,想在此生中得到一些暫時的利益。這種雜染著世俗動機與營求的戒行,就是不清淨的戒行。
4.偽善的戒行,到頭來只會造下墮落惡道的惡因,因此我們無論如何都要避免造下這種惡業。
5.出於世俗的動機而持戒,就如掉入坑洞一般。了解這些教示對我們非常有益。
6.想持戒的人必須真誠且小心謹慎,為了與當初制戒時的用心、精神相應,即使是小事也必須對得起自己的心,並嚴守律儀。
7.想證得菩提果位,除了持戒,還必須具足聞、思、修。然而,為了有所成效,這些修持也必須出於清淨心。
8.有了戒行的基礎後,才有足夠的資糧,能如法地進入聞思、實修的次第。
9.聞、思、修如同持戒,必須盡己所能清淨地修持,同時避免不清淨或不實的修持。
10.教法的思惟也非為了讓別人留下深刻印象,而是為傳承的教理相應,以增長自己內心對法的領悟。
11.聽聞、思惟佛法,讓我們發現自己有成佛的可能。
12.我們應明瞭三學的修持如何是清淨,如何是不清淨,如此才能如法地修行而避免雜染,否則世間八法就可能摻雜在其中。
13.就理想上而言,三學應同時修持,因聞思和禪修的功德會藉由嚴持戒律而自然增長;因為有戒律為根基,而如逐漸滿盈的月亮般開花結果。

戒律乃修行之基—三 海濤 輯

戒律乃修行之基—三 海濤 輯
1.大乘的菩提心是建立在清淨的戒行基礎上。清淨的戒行意味著戒律的持守,能與傳承的教示相應,而真正的戒行是指殊勝的菩提心,發願為饒益一切有情而持戒,直至成佛。
2.真實持戒是帶來安慰的良方——能真正撫慰我們,使我們平靜,並讓止息一切煩惱痛苦成為可能。
3.若如法修持戒律和善業,不但能成為對治此生所有痛苦與不幸的良方,也能保證未來投生善道。
4.戒行可以撫平痛苦,也能賦予我們若無戒行便將匱乏的力量——信心、依止、自律,這是嚴持戒律之所以如此重要的原因。
5.持戒清淨能直接引導我們證得「聲聞」和「辟支佛」的涅槃果位,甚至進而證得究竟的佛果。
6.假使沒有清淨的戒行根基,我們就無法真正在通往證悟的道途上有任何穩定的進展,而有戒律根基的行者,在修行道上則能進步神速。
7.無論日後修持的是哪些法門,也不管遵循的是在家眾或受具足戒出家人應有的律儀,修持的成功與否,完全要看修行者的善業基礎有多穩固。
8.行者須有如此的根基,往後一切的聞思和實修才會有真正的進展。這樣的資糧能使我們如沃土一般,才能讓聞、思、修的種子得以發芽茁壯。
9.若無持戒的基礎,不論何種聞思或修持都將成為造作的表面功夫,永遠也不會結出證悟或菩提的聖果。若無持戒,其他五波羅蜜也無法保證我們能往生善趣。
10.此世所累積的善業或功德,是來世再度獲得寶貴人身不可或缺的善因。這表示我們此世能獲得寶貴的人身,是前世持戒直接感召的業果。

戒律乃修行之基—二 海濤 輯

戒律乃修行之基—二 海濤 輯
1.無論我們是在家眾或是受戒的比丘,都應持守戒律來約束對身、口、意有害的不善業。若能毫不偽善、不虛假地持戒,即能成為獲得現世或究竟安樂的因。
2.與法教相應而嚴持戒律的人,將會因而得到廣大的利益,持戒的正面價值巨大而無可限量。
3.持守任何戒律的動機,都不應是出於對此生的執著,例如為得到名氣、聲譽、地位、自我讚歎的特殊頭銜,或任何用來增加自己重要性的事物等。
4.佛法教導我們不可執著此生塵務,若為獲取世俗財物,以謀得此生之安樂而持戒,即違背此精神。
5.要證得解脫,必須完全地約束自己不造作身、口、意的邪行,並努力行善。
6.若能在身、口、意的十善業上用功,這些善業將會成為安樂的生因,來世是否能得人身,也完全看此世所累積的善業而定。
7.十善業是戒行的根基,它們會因不造作十惡業而自然生起。
不造作:殺生、偷盜、邪淫,可生起身三善業;
不造作:妄語、兩舌、惡口、綺語,可生起口四善業;
不造作:貪、瞋、癡,可生起意三善業。
8.除了不可造作十惡業之外,當然還應積極累積善業,例如非但不殺生,而且還放生;非但不偷盜,而且還布施等。
9.若此生能確實持守與十善業有關的戒律,它們將成為幫助我們登上解脫道的階梯。若能戒除十惡業,不僅可保證來世的生處,也會有助於覺悟的追尋。
10.若未如法持戒,那麼連投生為天人或得到寶貴人身,都將成為不可能,因為往生這些善趣的主因,是我們對自己行為的自律。
11.戒律的修持不可或缺,因為只有往生善趣或投生為人才可能證得解脫,所以說清淨的戒行是離苦的良方和通往解脫的階梯。

戒律乃修行之基—一 海濤 輯

戒律乃修行之基—一 海濤 輯
1.所有的布施、忍辱、持戒等善行,都將成為感召安樂果報的善業。善業是修行道上不可或缺的必要助緣。
2.戒律就如雙足,必須強健有力,才能在法道上披荊斬棘一路前進,並積聚所有必備的功德。
3.持戒的目的並非是為了此生的需求,或打知名度、得好名聲,或為建立聲譽、讓人依止。摻雜這種淺薄考量的虛假造作,必定是不真實的修行。
4.人縱使誓言持守戒律,也不應將戒行當作莊嚴自身的手段。
5.偽善不僅會成為來世投生惡道的因,也會成為此世受苦之因。事實上,虛偽持戒只會為這一生的煩惱痛苦搧風點火。
6.若想熟練地判別外在的行為和內在的心態是否合乎律儀,必須檢視持戒者的態度是否與戒律的真正精神相違。
7.若因執著而持戒、聞、思、修,這些努力到頭來只會成為累積得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種世間法(八風)之因。
8.無論我們的外表如何正直,只要陷入八風的泥沼,就永遠不可能解脫。
9.無論修持何種法門,若所言所行都和世間八法相應或受其左右,倒不如儘快捨棄它,因為它有害無益。相反地,若所有修持皆與正法相應,就應不計一切代價加以守護。
10.戒律能帶來此世的安樂,也能使我們來世投生善趣,且會種下解脫輪迴的種子,不過,持戒時絕不應有任何八世間法的考量。
11.由於不當的發心和受誤導的意圖,所以受世間八法所煩惱的人只能持守部分戒律。這使他們行止墮落,且喜歡評判別人、吹毛求疵,甚至嫉妒他人的律儀修持。
12.我們必須持戒以防止自己受到八世間法的染污,並且聞法者須分辨清淨和染污的戒行。假使我們的戒行缺少清淨的發心和動機,就有可能生起自讚毀他的心態。

忍辱菩提—二 海濤 輯

忍辱菩提—二 海濤 輯
1.善男子、善女人發大乘心,修習親近,行忍辱法。如是修行忍辱法時,如心平等故,則得平等波羅蜜,亦得一切眾生平等波羅蜜。
2.菩薩於此應以等心,通達一切諸法平等,應作是念:「我於眾生不應瞋恨,不應愛念。」
3.憎愛二事俱是煩惱,我今於此不應生愛,應善通了諸法如實。所以者何?諸煩惱中愛緣所合,此最為重。如是煩惱深徹骨髓,謂於能生結使法中愛心染著。
4.所貪著事,若不隨意,則生瞋恨。人皆自欲貪愛其身,有侵惱者則生瞋恨。
5.我等不為貪欲故學,不為瞋恚故學,不為愚癡故學。我當廣學諸法真實,於諸法相如實觀之,隨所說中當如實行,但應依止業報因緣。
6.於諸隨順法中不生喜愛,違逆法中不生瞋恨,但應清淨其心,無所忿恚,不令隨愛、隨瞋、隨癡惡法得生於心。
7.瞋恚則是染愛果報,貪著則是愚癡果報。《大寶積經.富樓那會》
8.若諸菩薩修行大乘如恒沙劫,貪心相應而犯戒者,其罪尚輕;若一瞋心而犯於戒,其罪甚重。
9.因貪犯戒,攝受眾生;因瞋犯戒,棄捨眾生。
10.所有諸結能攝眾生,菩薩於此不應生畏;所有諸結能捨眾生,菩薩於此應生怖畏。
11.如佛所說,貪欲難捨為過微細,瞋恚易捨為過麁重,癡難捨離過復麁重。
12.於煩惱中若難捨離小犯之罪,是諸菩薩應當堪忍;若易捨離大犯之罪,如是煩惱,乃至夢中不應忍受。
13.大乘之人因貪犯戒,我說是人不名為犯;因瞋犯戒為大犯戒,名大過患,名大墮落,於佛法中是大留難。
14.若諸菩薩於毘尼中無善方便,貪相應犯便生怖畏,瞋相應犯不生怖畏;若諸菩薩於毘尼中有善方便,貪相應犯不生怖畏,瞋相應犯生大怖畏。《大寶積經.優波離會》

忍辱菩提—一 海濤 輯

忍辱菩提—一 海濤 輯
1.若人有大力,能忍無力者;此力為第一,於忍中最上。愚自謂有力,此力非為力;如法忍力者,此力不可沮。
2.彼愚無知見,謂我懷恐怖;我觀第一義,忍默為最上。惡中之惡者,於瞋復生瞋;能於瞋不瞋,為戰中最上。
3.夫人有二緣,為己亦為他;眾人有諍訟,不報者為勝。夫人有二緣,為己亦為他;見無諍訟者,反謂為愚騃。
4.佛告比丘:「我於爾時修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」《長阿含》
5.雖復瞋恚盛,不發於麁言,不求彼闕節,揚人之虛短,常當自防護,以義內省察。
6.愚者瞋恚盛,智以靜默伏,不瞋亦不害,常與賢聖俱,惡罪起瞋恚,堅住如石山。
7.不怒勝瞋恚,不善以善伏,惠施伏慳貪,真言壞妄語。
8.不罵亦不虐,常住賢聖心;惡人住瞋恨,不動如石山。
9.起瞋恚能持,勝制狂馬車;我說善御士,非彼攝繩者。
10.勝者更增怨,伏者臥不安;勝伏二俱捨,是得安隱眠。
11.若人無瞋恨,罵辱以加者,清淨無結垢,彼惡還歸己;猶如土坌彼,逆風還自污。
12.若不制愚癡,愚癡則傷人,猶如兇惡牛,捨走逐觸人。
13.執杖而強制,怖畏則調伏,是故堅持杖,折伏彼愚夫。
14.人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報,於惡莫生惡,當破壞憍慢。
15.佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學!」
16.信戒為法軛,慚愧為長縻,正念善護持,以為善御者。捨三昧為轅,智慧精進輪,無著忍辱鎧,安隱如法行。直進不退還,示之無憂處,智士乘戰車,摧伏無智怨。
17.以瞋報瞋者,是則為惡人;不以瞋報瞋,不瞋勝於瞋。
以上講義內容整理自《雜阿含經》

正見與修行—四 海濤 輯

正見與修行—四 海濤 輯
1.許多人入佛門已有相當一段時間,且已領受過許多殊勝的教法,但卻在修行上一點成就的徵兆也沒有,為什麼?這是因為我們還未真正生起出離心的關係。
2.在進入法道之始,我們還無法能真正幫助他人。一開始可以先學習幫助自己,而非把精神放在他人的利益之上。
3.對於初學者而言,證覺唯一的發心是希望能饒益有情,這樣的動機才是正確無偏的。
4.我們修行的目的是要消除一切煩惱和習氣,以了悟一切我們自身本具的圓滿功德。
5.輪迴永遠不可能讓我們產生恆久的安樂,因此我們應該拋棄這些靠不住的物質渴望。
6.習氣誤導我們沉迷於惡業的造作,而這也是我們轉生惡趣的原因。生生世世所累積的惡業阻礙了我們由輪迴之中解脫,它誘使我們完全耽溺於輪迴的惡行。
7.我們若想學佛法,首先,而且是絕對必要的就是,視輪迴為一不具結果和價值的東西。
8.我們若不了解輪迴的無意義性,便沒有理由要修行,在此修行一點也不具意義。
9.認知輪迴所呈現出之無意義的狀況時,我們便會了解眾生是如何深陷無明之中無以自拔。
10.我們都知道菩提心的重要性,但由於對輪迴的執著,因此我們的心很難去實踐。我們堅硬而頑固的心正代表我們還未真正產生出離的心。
11.若沒有菩提心和修心的訓練,一位大乘的行者除了我慢和自負外,絕無法說他有任何成就。
12.皈依和發菩提心是一切佛法修行的根本;而虔誠乃修行之首,不具虔信者彷如丟入火中焚燒的種子,此種子再也無法播種發芽。同理,不具虔信者,永遠也無法生起功德。

正見與修行—三 海濤 輯

正見與修行—三 海濤 輯
1.依佛法來說,惑迷的根本乃在於無明。但此並非意謂著我們一般常識的不足,它指的乃是我們對於究竟見的不識與不解。
2.無始劫以來眾生受到了無明惑迷的遮障,但其究竟自性,也就是本質依舊清淨無染。無明並非是一種具體存在的東西,它與心無二分別。
3.惑迷意指不識正知而在心中所投射的種種錯誤觀念和想法。由於惑迷的狀態(無明)繼續存在,我們便不免要遭遇種種災難和逆緣。
4.若我們有一個空性的概念,那麼它本身絕對不是空性,因為任何念頭都只是心的巧飾而已。
5.心的本質為空,體性則是光明的,且具有自知自覺的能力。一切內外現象的心法和色法均只是心的造作,而心的本質則是空性和光明。
6.空性是離於任何想法和概念的,它完全是一種心的本質和自性。空並非一定指斷滅或空無,相反的,它代表著一種一切均能從中顯化而出的無窮力量和潛能。
7.空性指的是在實相上,它並無任何實體存在,然而它的光明或明性,也就是「法身光」卻可化現一切。
8.我們不了解一切我們所覺受到的體驗和東西都是來自於自心的造作,以致生起現象諸法本身可以獨立存在的錯誤想法。
9.一切東西的究竟本質都是空性。現象諸法看似真實而存在,但只有在因緣聚合的情況下,它的存在才成立。
10.一切事物的究竟本質應是:輪迴涅槃無偏倚。沒有一樣東西能獨立而存,唯有依於因緣而生滅,無一例外。
11.然而輪迴不斷轉動,每位眾生心中所具足的真實本性依舊保持清淨無染。
12.若能了解輪迴的虛幻和無價值性,我們便能生起清淨的發心。

正見與修行—二 海濤 輯

正見與修行—二 海濤 輯
1.有時行者縱然對佛法具有很強烈的信心和發心,但若不具正見的話,會讓他遭遇到極大的困境。
2.因此,建立起正見後,我們便要開始力求實踐。我們必須把見地和修行溶入日常生活中的一切行為舉止和活動中。
3.當知見、修行和行止溶入我們生活中的一切時,我們便能時時保持清明和覺醒的心。
4.倘若我們的修行無法與日常生活溶合為一的話,那麼代表我們在佛堂中所修的一切都是徒勞無用、虛有其表。我們不應該浪費時間,而應好好專心地將自己的修行溶入日常生活當中。
5.我們必須藉由修行的力量捨棄不當的行為,並代之以良善的舉止才能消除惑迷。
6.我們由於無法認知自己的本性,便產生了自他二元對立的觀念,進而造做善、惡等業,形成習氣並存儲於根本意識中。
7.這些存儲的習氣,導致業果成熟,並再次增長我們身口意的惡習。
8.心在真實的狀態下並不會造作善惡業,善惡僅是因緣之下的產物。
9.善行是對治惡業的良方,但在究竟上,心是超越或離於善與惡的。
10.心的本質乃為空性,同時心亦具有一種無礙的光明。
11.由於我們未能認知心,以致造作產生了一個「我」的想法,並與它合一,深信真有一個具體的「我」存在。因此我們固執地認為一切外在的事物都是真實不虛的。
12.佛法並不認為相對與絕對真理是分開的兩樣東西,它們事實上是來自我們的分別造作所產生的一種對立。
13.由於我們執著於一個「我」與「他」的對立分別,使得自己緊緊地抓住一切,並視其為真實而具體的存在。
14.由於不識心的空與明,我們才會生起分別對立之想;由於不識自心的究竟本性,我們才會生起惑迷,不停在輪迴中徘徊。

正見與修行—一 海濤 輯

正見與修行—一 海濤 輯
1.萬法皆由心造、皆為心的投影,但我們不可認為功德的累積和煩惱的消除是無用的。
2.正見獲得修行,修行亦獲得正見。在一開始時,為了能有效地修行,我們需要知性上的了解,這就是知見。
3.教義上的知見可讓我們獲得修行的效益,而修行亦可讓我們獲得真實的知見。
4.釋迦牟尼佛曾說:「若你信賴我,我的加持便遍滿一切——在佛像內、外一切處。」倘若我們有信心,加持便永遠不會消失。
5.無論在任何時候,當我們領受佛陀的法教時,清淨的發心乃是最為重要的。
6.以容器來做比喻的話,當我們聽聞教法時,必須避免三種缺失:
第一種是散漫不經心,好比一個倒放的容器,無法裝入倒進去的東西。
第二種是不在意或不關心教法的內容,好比一個底部有破洞的容器,任何東西倒進去,都會由此漏出。
第三種是受法時,心中充滿煩惱妄想,好比一個裝著毒藥的容器,任何倒進去的東西都會受到它的染污。
7.修行的真正目的就是要消除痛苦,消除一切眾生的痛苦,並帶領他們達到無苦的究竟了悟。
8.若想消除我們本身以及所有眾生的痛苦,並帶領大家到達究竟了悟之境界,我們必須要有正確的見地以及實踐的方法。
9.我們經常沉溺於痛苦之中,這是由於我們不知道究竟真理,也就是一切之本然實相,因而導致惑迷的產生。
10.為了消除此等惑迷,我們必須首先了解法的知見、修行與其行止實踐等。只有具足正知見,我們才有成佛的可能,而最後真正實證佛性的根本基礎還在於正確的見、修與行。
11.不管我們修的是什麼,一定都要先對其知見或觀念有所了解,有了正確的見地,然後才能在生活中如法而行。

忍辱之道—四 海濤 輯

忍辱之道—四 海濤 輯
1.行者求道時,當忍十事:
一、蚊虻侵害;二、蛇蚖毒螫;三、毒獸;
四、罵詈誹謗;五、打擲加害;六者、病痛;
七、飢;八、渴;九、寒;十、熱。如是惱事,行者忍之,莫令有勝,常勝此事。
2.瞋惱心生即應除卻,眾生可念:「處胎已來,無時不苦,眾苦備具,云何更增其惱?如人臨欲刑戮,何有善人重增其苦?又復行道之人,應捨吾我、愛慢等結,雖不障生天,而行道之人尚不應念,何況瞋恚拔樂根本?」
3.瞋恚心盛,不識尊卑、父母、師長,乃至不受佛教。瞋為大病,殘害無道,猶如羅剎。
4.凡夫行慈除諸瞋恚,得無量福德,生於淨界,世間福德無過是者。求聲聞、辟支佛者,欲界多瞋,慈力能破,及餘煩惱則亦隨滅,得離欲界,漸出三界。
5.因諸煩惱異故,受身種種不同:如多欲者受多欲形,多瞋恚者受多瞋恚形,多癡者受多癡形,煩惱薄者受薄煩惱形。《禪法要解》
6.若無怨憎何因生忍?生忍由怨,怨則我之親善。
7.若多婬欲人,不淨法門治;若多瞋恚人,慈心法門治;若多愚癡人,思惟觀因緣法門治;若多思覺人,念息法門治;若多等分人,念佛法門治。諸如是等種種病,種種法門治。《坐禪三昧經》
8.瞋憎之心自失大利,破忍辱福,失慈心業,障佛道因緣,是故不應瞋憎。《思惟略要法》
9.有一法菩薩應滅,所謂瞋法。善男子!此是一法應當永滅。《無字寶篋經》
10.怨心如火,汝當速滅;瞋恚在心,不見法義。修忍之人除去瞋恚。瞋恚污心,形不端正,猶如雲霧,障蔽淨月。《菩薩本緣經》
11.無道墮惡道,自增地獄苦,遠愚修忍意,念諦則無犯。《出曜經》
12.不可怨以怨,終已得休息;行忍得息怨,此名如來法。《出曜經》

忍辱之道—三 海濤 輯

忍辱之道—三 海濤 輯
1.若離瞋恚,即得八種喜悅心法。何等為八?《十善業道經》
一、無損惱心;二、無瞋恚心;三、無諍訟心;
四、柔和質直心;五、得聖者慈心;六、常作利益安眾生心;
七、身相端嚴,眾共尊敬;八、以和忍故,速生梵世。
2.今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,面醜惡色,不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!《分別善惡所起經》
3.慳者教布施,犯惡令奉戒,瞋恚勸忍辱,懈怠勸精進,亂者使定意,愚冥教令學,智慧度無極,隨時發善權。《佛說演道俗業經》
4.三種不善思惟,所謂:思惟五欲、思惟瞋害、思惟欺誑。此之三種不善思惟因何而起?當知皆以無明為因而得生起,身壞命終,墮三惡趣。《略教誡經》
5.若有人來節節支解,當自攝心,無令瞋恨,亦當護口,勿出惡言。若縱恚心,即自妨道,失功德利。忍之為德,持戒、苦行所不能及。
6.瞋恚之害,能破諸善法,壞好名聞。今世、後世,人不憙見。
7.瞋心甚於猛火,常當防護,無令得入。劫功德賊,無過瞋恚。
8.能行忍者,乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者,不名入道智慧人也。《佛遣教經》
9.菩薩有二法,一切智為首,修行忍辱。何等二?自捨己樂;施與他樂。《大方廣如來祕密藏經》
10.為人醜陋,喜瞋恚人故;生無所知,不學問故。《輪轉五道罪福報應經》
11.瞋恨者能滅百劫所作善業,是名瞋恨。若於一切煩惱境中無所障礙,名無瞋恨。《大莊嚴法門經》
12.忍辱莊嚴故,得佛圓音,具眾相好;精進莊嚴故,能破魔怨,入佛法藏。
13.慈莊嚴故,於諸眾生不起惱害;悲莊嚴故,愍諸眾生,常不厭捨;喜莊嚴故,見修善者,心無嫌嫉;捨莊嚴故,於順違境,無愛恚心。《十善業道經》

忍辱之道—二 海濤 輯

忍辱之道—二 海濤 輯
1.若起瞋恚,自燒其身;其心噤毒,顏色變異;他人所棄,皆悉驚避;眾人不愛,輕毀鄙賤;身壞命終,墮於地獄;以瞋恚故,無惡不作。
2.是故智者,捨瞋如火;知瞋過故,能自利益。為欲自利,利益他人,應當行忍。
3.譬如大火,焚燒屋宅,有勇健者,以水滅之;智慧之人,忍滅瞋恚,亦復如是:能忍之人,第一善心,能捨瞋恚,眾人所愛,眾人樂見,人所信受,顏色清淨,其心寂靜,心不躁動。
4.是故瞋怒,猶如毒蛇,如刀、如火,以忍滅之,能令皆盡。能忍瞋恚,是名為忍。
5.忍者如寶,應善護之。如是忍者,能破瞋恚;正法忍光,猶如炬火,能滅瞋闇,如盲者眼;貧正法者之財賄,除邪見之貧窮;猶如父母,利益其子。
6.瞋恚沒溺,忍為大船。
7.墮惡道者,忍為救拔;忍如大水,滅地獄火。
8.忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱;若墮畜生,互相殘害,忍力則能施其身命。
9.應樂行忍,常習不捨。若畏惡道,當勤精進,思惟忍力。
10.忍辱相應行,悲心亦不怖;一切人所愛,身壞得生天。
11.能忍之人有五功德。所謂五者:
一、不諍不懟,此初功德;二、一切無能偷盜其物,此二功德;
三、一切人愛,此三功德;四、多有悲心,此四功德;
五、身壞命終,得生善道天世界中。《正法念處經》
12.為人端正,顏色妙好,輝容第一,身體柔軟,口氣香潔,人見姿容,無不歡喜,視之無厭,從忍辱中來。《輪轉五道罪福報應經》
13.菩薩生貧家,當持戒;在富家,當布施;在豪家,當忍辱;在山中,當禪定。《惟日雜難經》

忍辱之道—一 海濤 輯

忍辱之道—一 海濤 輯
1.行菩薩道者,若瞋恚偏多,當行慈心。念東方眾生,慈心清淨,無怨無恚,廣大無量,見諸眾生悉在目前;南、西、北方,四維上下,亦復如是。制心行慈,不令外念,外念異緣,攝之令還,持心目觀一切眾生,悉見了了皆在目前。
2.慈是心法,出生於心;先從所親,所親轉增乃及怨家,如火燒薪,盛能然濕。
3.慈有善利,斷瞋恚法,開名稱門;施主良田,生梵天因;住離欲處,除卻怨對及鬪諍根;諸佛稱揚,智人愛敬。
4.出家猛力,消滅諸惡;罵辱不善,慈報能伏;結集悅樂,生精進法。
5.若多瞋恚忿亂心,是時不應觀不淨,瞋人觀惡增恚心,如人熱病服熱藥;若人瞋怒行慈心,行慈不捨瞋心滅,行法如是相應故, 如人熱病服冷藥。《坐禪三昧經》
6.人之為怨以有惡緣,惡因緣盡還復成親,怨親無定。何以故?今世是怨,後世成親。
7.有瞋恚心起,如蛇、如火在於身上,即應急卻。若心馳散,入於五欲,及為五蓋所覆,當以精進、智慧之力強攝之還。
8.得是四無量心已,於一切眾生忍辱不瞋,是名眾生忍;得眾生忍已,易得法忍。法忍者,所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍,是名無生忍,得阿耨多羅三藐三菩提記,當得作佛。行者應當如是修習也。
9.貪欲、瞋恚、愚癡是眾生之大病。愛身著欲則生瞋恚,顛倒所惑即是愚癡。《思惟略要法》
10.應於瞋憎怨賊應視之如其親里。所以者何?由是怨賊令我得佛,若使怨賊無惡於我,忍從何生,是則為我善知識,令我得忍辱波羅蜜。《五門禪經要用法》
11.吾今得佛,諸天所宗,獨步三界,忍力所致。《羅云忍辱經》

修行就是解救自己—四 海濤 輯

修行就是解救自己—四 海濤 輯
1.我們若能經常思惟輪迴過患,便能幫助我們承受此生的苦,減輕對世間的執著。
2.我們已值遇佛法,又不知自己何時會死;因此在我們還能自主的每一個當下,即使只能唸一句六字大明咒,都應把握修行良機。
3.一位西藏的大成就者曾說:在藏地,每個人都知道自己會死,但都不認為自己很快就會死。因此佛說:一切憶念之中,以「念死」最為殊勝。
4.佛也說:若我們以三千年的時間在三千大千世界裡,不停地向一切的阿羅漢頂禮;此種功德,也比不上觀修無常來得殊勝。
5.思惟「人身難得」、「生死無常」能幫助我們消除對此生的執著;明瞭「業及因果」、「輪迴過患」,則能幫助我們消除對來生的執著。
6.眾生常有的四種妄執:
一、執淨:執著財物、血肉和合之身等是潔淨美好的。
二、執樂:執著身邊的親友、財富、名利、現有的舒適生活為快樂的泉源。
三、執常:一切事物分秒都在變化,而我們無法觀察到這些變化,便執著地認為這一切都沒有什麼改變、是恆常的。
四、執我:對自我的執著,此乃一切執著的根本。
7.觀修無常的三種方法:
一、「我一定會死」:不論是我們身旁的人或世間駐留過的人,不論貧富貴賤最後都不免一死。有生必有死,此乃輪迴法則。
二、「不知何時會死」:大多數的人會以為自己今年不會死,或是以為自己還很年輕,所以不會死。其實,我們根本不知道自己今天晚上或明天什麼時候就要面臨死亡。
三、「死後一切都帶不走」:就算我們現在擁有全世界最多的財物、享樂和幸福,一旦死了,我們連一根線也帶不走。唯一能得救護的方法,就是利用還活著的此生來修持佛法。
8.若能這樣如實觀修、思惟,就能逐漸減少以及遠離對世間的貪著。

修行就是解救自己—三 海濤 輯

修行就是解救自己—三 海濤 輯
1.在密乘裡,修忿怒尊或護法,一定要建立在絕對的慈悲心和空性的見地之上。兼具此二修為,方能真正幫助我們除去障礙,使我們順利成就佛道。
2.最大的仇敵、魔鬼乃是我們自己的無明煩惱。因此我們在修持時會觀想:用智慧的普巴杵、悲心的鉤子和空性的利劍來降伏煩惱的魔鬼和仇敵。這些修持屬於息、增、懷、誅四法中的前三法。
3.當此三法對根器非常鈍劣的眾生完全無效時,就需要用到誅法:藉由各種忿怒尊的修持,而將頑劣眾生的身體、神識分開,直接將他們的神識供養給空行,奉送到淨土、供養給諸佛,以超渡鈍根頑劣的眾生。但這樣的修持,必須建立在強烈的悲心之上,而非以瞋心施為。
4.若是能對一切眾生發起悲心,功德自是無量無邊。
5.世俗的悲心——對自己的親友或窮困者生起悲憫、同情之心。
6.菩薩的悲無量心——對一切眾生生起大悲心。
7.平常我們會為父母、親友流下眼淚,如果我們能生起廣大的悲心,為一切眾生所受的苦而流下淚時,那功德將會非常的大。
8.無始以來,我們在輪迴中受了非常多的苦,也流了非常多的淚。然而,這些眼淚並沒有實質的助益;若能真正發起悲心而流淚,這種淚水才有其正面意義。
9.生起悲心的三種情況:
一、緣眾生苦而生悲心:看到眾生的苦而生起悲心。
二、由法生起悲心:了知無常、因果等道理,看到眾生輪迴而生起悲心。
三、無所緣的悲心:了知萬法的本質是空,看到眾生不了空而一味執著、輪迴受苦,由是生起悲心——此乃最殊勝的悲心。
10.諸經論、上師們總是一再地教授悲心和菩提心,因為那是一切修法的根本。
11.菩提心比悲心乃更上一層,那是為了一切眾生皆能成就佛道而生起修證之心。

修行就是解救自己—二 海濤 輯

修行就是解救自己—二 海濤 輯
1.我們真正的仇敵是誰呢?是自己的煩惱。當自己的煩惱降伏時,也就能降伏一切外在的仇敵。
2.當我們為了自保而去傷害他人時,對方也會生起同樣的心,最後的結果便是全世界一起遭殃。生起一念害人之心的同時,我們其實也傷害了自己。
3.一個瞋心熾盛的人,會使看到他的人感到不順眼。就好比毒蛇,他雖未攻擊人,但由於瞋心太重,使人一看到牠就害怕。
4.一個內心寂靜、祥和的人,看到他的人都會生起特別的恭敬、善意和親切感。
5.當我們吃得飽飽、穿得暖暖地坐在自己安排好的墊子上修持安忍時,會以為自己修得很好。但我們若能在真正的困境中或被傷害的同時修持安忍,那才是真正的修養。
6.那些傷害、憎惡我們的人,以及我們所憎厭的仇敵,他們才是我們觀修慈悲的最佳對象。為什麼呢?因為地獄的眾生雖然很可憐,但他們每嚐受一天的果報,果報就減少一點,總會有果報受盡的時候。但那些現在正在造作罪業的人,他們即將墮入地獄,遭受難忍的痛苦。
7.那些瞋心很重或易怒的人,也可以作為我們觀修慈悲的對象。那些人總是隨著無明煩惱流轉而造作罪業,無法自主而使身心遭受極大的痛苦。對於這樣的眾生,我們更要以慈悲心來看待。
8.那些讓我們生起悲心的對象,恩德是很大的;他們給我們修持的緣境,是我們道業上的助緣、法友。因此一切的仇敵、逆緣都是我們的上師。可以說他們的恩德是等同於佛的。
9.以成就佛道而言,眾生和佛陀對我們有等同的恩德。
10.我們平時做大禮拜或煙供、火供,有兩個目的:
一、於現前,能對一切眾生有些許助益。
二、藉此和眾生結緣,使我們在未來成佛時,佛行事業能更廣大、能救度更多的眾生。

修行就是解救自己—一 海濤 輯

修行就是解救自己—一 海濤 輯
1.佛陀曾經說過,我示眾生解脫之道,但是否要走在這道上,仍在於眾生自己。
2.佛陀是依於無上的慈悲、智慧和方便,將佛法融入於各種情況而來教化、引領眾生走向解脫道。
3.菩薩是在救度眾生,但他無法救眾生的業,眾生的業還是要由眾生自身來解除。
4.業與因果是絕對正確的。自己造業的結果必由自己承受,而且很難轉變。再微小的業,雖經千萬劫也不會自行消失。
5.要怎樣才能轉化業呢?必須了悟空性、生起悲心與虔敬。
6.業是一種因緣法,由因與緣相互依存而生。世間一切,包括我們的身心,都是由各種因緣相互依存而生的。
7.業也含攝因果關係,造作善的業就得善的果報,造作惡的業就得惡的果報。
8.當死亡業力現起時,唯一能幫助我們的,就只有佛法和我們平日的修持。有生必有死,此乃緣起之法則;唯有成就佛道,方能超脫生死。
9.我們要將佛法融合、落實於日常生活中,在現實人事中來修持慈悲心、菩提心與空性,這便是最好的修持。
10.在藏文的皈依文中:佛為依止的上師,法為救護的上師,僧為憶念的上師。所謂的救護,就是把我們從輪迴的痛苦中救護出來。
11.我們必須透過自己對佛的祈請,對三寶深具信心,並且實修正法,才能得到他們的救護。
12.信心本身即是法。我們若具小的信心,就得到小的加持;具中等的信心,就得到中等的加持;具大的信心,就得到大的加持。所以說透過信心之法,我們也能得到佛的加持。
13.諸佛體性如來藏或諸佛的智慧,即是如此。大手印、大圓滿、大中觀,三者說的也都是同一道理。佛陀說了無量法門,其根本,就是在教導我們如何體悟這清明了悟而無執的心。

持戒功德—三 海濤 輯

持戒功德—三 海濤 輯
六、得相好身:經上說:「有一天女,光顏威相,與眾超異,諸天見已,生希有心。釋提桓因問之:『昔作何業,獲得此報?』天女答言:『昔於迦葉佛受持八戒齋,今得生天,獲端正報。』」
七、遠離惡趣:《受十善戒經》說:「持此(八戒)受齋功德,不墮地獄,不墮餓鬼,不墮畜生,不墮阿修羅,常生人中,正見出家,得涅槃道;若生天上,恆生梵天,值佛出世,請轉法輪。」故此八戒,又稱八種勝法。
◎受持十善戒功德
1.持十善業戒者,有五事利益:一、能制惡行;二、能作善心;三、能遮煩惱;四、成就淨心;五、能增長戒。若人善修不放逸,八萬四千無量戒品皆悉在十善戒中。《大寶積經》
2.不殺亦不盜,不婬不妄語,遠酒避花香,高床過中食,聖人皆遠離,如是等八戒,汝等應受持。持此受齋功德,不墮三途,不墮阿修羅,常生人中,正見出家,得涅槃道。若生天上,恆生梵天,值佛出世,請轉法輪,得無上菩提。 《受十善戒經》
3. 《大智度論》有云:人天為求世間福樂,故以十善布施為其道;聲聞及緣覺等二乘為求涅槃,故以四念處,乃至八正道等三十七菩提分法為其道;菩薩為求佛果,故以三十七菩提分法及六波羅蜜為其道。其中,十善為世間道,故稱有漏道;三乘法為出世間法,故總稱無漏聖道。
◎受戒修定安享四種無惱害樂
一、出離樂:正信捨家,趣於非家,解脫煩籠居家迫迮種種大苦,名出離樂。
二、遠離樂:斷除諸欲惡不善法,證初靜慮,離生喜樂,名遠離樂。
三、寂靜樂:第二靜慮已上諸定,尋伺止息,名寂靜樂。
四、三菩提樂:一切煩惱畢竟離繫,於所知事如實等覺,此樂名為三菩提樂。

持戒功德—二 海濤 輯

持戒功德—二 海濤 輯
2.受持菩薩戒者,在《梵網經》中記載,可得五大好處:
一、感得十方諸佛愍念、守護。二、臨命終時正見,心生歡喜。
三、所生之處,與諸菩薩為友。四、功德多聚,戒度成就。
五、今世後世,性戒福慧圓滿。
◎受持八關齋戒有七種利益
1.八關齋戒是佛陀為在家佛弟子所制定的短時期出家的學習方法。受戒的人離開家庭一日一夜,住進僧團之中學習僧人的生活起居。能好好守持八戒,就可以使身口意不造惡行。
2.八戒:一、不殺生,二、不偷盜,三、不邪淫,四、不妄語,五、不飲酒,六、不以華鬘裝飾自身,不歌舞觀聽,七、不坐臥高廣華麗床座,八、不非時食。七項為戒,後一項為齋,故稱為八關齋戒。
3.能受持八關齋的行者,可以獲得七種利益:
一、罪障消除:《優婆塞戒經.八戒齋品》說:「善男子!若能如此是清淨皈依,受八戒者,除五逆罪,乃至餘一切罪皆悉消滅。」
二、福報優厚:《優婆夷墮舍迦經》說:「六日齋者,譬如海水不可斛量,其有齋戒一日一夜者,其福不可計。」
三、得無上樂:《優婆塞戒經》說:「凡是齋日,悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者,是人得無量果報,至無上樂。」
四、所求如願:《增壹阿含經.高幢品》說:「若有善男子、善女人成八關齋者,欲求生四天王天上,亦獲此願,持戒之人,所願者得。欲求作聲聞、緣覺、佛乘者,悉成其願。」
五、來世尊貴:《普達王經》說:「欲知王(普達)者。本是先王時執蓋小兒,常隨先王齋戒一日,奉行正法,清淨守意,不犯諸惡,其後過世,魂神還生為王作子。今致尊貴,皆由宿行齋戒所致。」

持戒功德—一 海濤 輯

持戒功德—一 海濤 輯
◎《隨機羯磨》云:「有善男女布施滿四天下眾生,四事供養,盡於百年,不如一日一夜持戒功德;以戒法類通情非情境故也。」
◎皈依三寶的利益
1.三寶——佛、法、僧是構成佛教的三大要素,他是人類邁向光明、充實生活、光燦生命、如實生存、了脫生死的至高指導和準則,皈依三寶,有十大利益:
一、成為佛弟子。二、不墮惡趣。三、莊嚴人格。
四、善神擁護。五、獲得尊敬。六、成就好事。
七、積集福德。八、值遇善人。九、受戒基礎。
十、成就佛道。
2.當我們了知佛具備遍知、大悲、大力的功德,在皈依時,就更能生起虔誠與信心。在未成就佛道之前,都要盡形壽皈依三寶,我們也能因此遠離一切障礙與魔害。
3.在我們虔誠祈請三寶或生起信心的那一刻,便已造作了善業,善業的力量會使我們得到加持。
4.愈是具足信心、虔敬的祈請,得到的加持也愈大。真誠的信心乃是皈依的要件。
◎受持五戒有十種利益
1.在《月燈三昧經》中記述了受持五戒的十種利益:
一、滿足一切智。二、如佛所學而學。三、智者不毀。
四、不退誓願。五、安住於行。六、棄捨生死。
七、慕樂涅槃。八、得無纏心。九、得勝三昧。
十、不乏信財。
◎受持菩薩戒有五大好處
1.菩薩戒是發大心修大乘的行者所受持的戒律,依照《梵網經》中記載,其戒相為十重戒、四十八輕戒是出家菩薩戒;若依《優婆塞戒經》的記載,則為六重戒,二十八輕戒是為在家菩薩戒。

持戒的重要 海濤 輯

持戒的重要 海濤 輯
1.學佛人不持別解脫戒是不可能的,行者若缺此,便只是一個學佛人的鏡影而已。缺乏修行的基礎,即非真實的修行。
2.若我們只受戒條中唯一且最小的一條,但在法道中能嚴持不墮的話,也絕對可以成就證果。持守這種戒的人稱為在家菩薩。
3.受戒並能護持遵循的人,並且在一路上不斷地累積功德,最後一定能接受灌頂進入金剛乘。
4.戒受持得越多,便越能縮短我們累積菩薩功德的過程,並加速獲得此項修果。
5.在一座高山上生長著某種特殊的藥草,但無人知道。因此縱使有這種東西,也沒有什麼用處。受戒或持戒便像認出並了解這種藥草的作用。知曉後,我們便把它摘起來自己用或分給別人,以累積功德。
6.若我們在受戒前造了業,而受戒後仍繼續造的話,則此時的業力是比不受時的還大。
7.由於發心,以及菩薩戒的誓言,我們所修的每一個法,不論大小都會產生功德。
8.假設我們觀想發願去利益眾生,此觀想的利益將比身體實際上去做的還要大。大乘的見地指出:修行最根本的目的就是要利益解脫一切眾生。
9.菩薩乘的基礎在於對別解脫乘法的完全了解、實修和證悟。不只要了解自我並非真實存在而已(即「人無我」),我們還要了解一切萬物也並非真實存在或成立(即「法無我」);人與外在諸法皆不實存。
10.菩薩乘之「見」即是人、法皆非獨立自主存在,任何顯現都只是迷惑的表相而已,並不真實存在。
11.在別解脫乘中,修行完全以個人為中心,為了自身的福祉而付諸行動以達目標。但在菩薩乘中的焦點則更為廣大,行者願發心為一切受無間痛苦的眾生修行證悟成佛。

如何面對生命—二 海濤 輯

如何面對生命—二 海濤 輯
1.死亡本身並非一種好或壞、快樂或痛苦的體驗。如果我們能以其本來面目去經歷它,則此體驗將轉化為一個更深的悟境——自心本性的當下深悟。
2.把心安住於死亡的實相,並體驗它。這就是金剛乘與死亡打交道的方法,也是對死亡最真實的體驗與了解。
3.輪迴中的一切經驗,都帶著恐懼的本質。
4.變壞之苦其實就是無常之苦。如果我們不了解無常的本質,無常便會造成我們的痛苦。
5.死亡時的恐懼,是因為害怕失去「我」;害怕傷害這個我們極為執著,稱之為「我」的生命肉身。
6.從佛法的觀點來看,所謂的「我」基本上只是一種組合,一個肉體生命和心靈神識的組成。因此,我們真正的「我」,「我」的實際存在只是我們心識作用的延續而已——每一分每一秒,前世到今生,此生到來世。
7.心識剎那作用的連續,心識剎那存在的連續,從佛法的觀點來看,才是真實的自我。
8.死亡並不是什麼值得恐懼痛苦的事,因為它只是像搬換了一間公寓一樣——我們這個色身就像一間公寓,是一間租給我們心識住的房子。
9.肉體就像一間我們租來的房子,而我們的心識則像搬入新房子或搬出舊房子的主人,此生全看我們如何來使用這間租來的房子。我們可以期望搬進好一點的地方,或者壞一點的地方,因此,搬家不一定就是壞事,死亡也不見得就要恐懼。
10.對於一位佛教行者而言,死亡是可以讓我們體悟自心真性、體悟我們心識真實本質的大好機緣。
11.心識的負面有恐懼、痛苦等情緒,例如,憤怒、憎恨、嫉妒、貪愛等,這些是屬於我們心識的負面;另外,心識有它的正面,正面的本質我們稱之為根本的清淨,或心的根本真善,它也是我們心的真實本性。

如何面對生命—一 海濤 輯

如何面對生命—一 海濤 輯
1.對一切眾生來說,死亡通常是一種極為強烈的痛苦,而此種痛苦的感受在佛教中,尤其是在大乘與金剛乘的教義裡,基本上只是一種觀念而已。
2.死亡,或者死亡這個字所代表的概念,與出生的涵意是相同的。
3.死即是生,生即是死。死亡是另一剎那的再生,另一個存在,另一種對新環境的全然體驗。
4.出生意味著死亡,是前一剎那的消逝,前一生所有生活體驗的完結,前一個時空的全然轉移。
5.假如能如實地去透視死亡的實相,它其實就是另一個重生。
6.瑜伽修行者密勒日巴,曾在他的十萬歌集裡說,對於一個瑜伽行者,所謂的死亡並不是死亡。事實上,死亡是瞬間閃過的開悟經驗。死亡是當下剎那的了悟。
7.在金剛乘,死亡的經驗,事實上是對我們根本的佛心、根本的佛性的一種體驗;它也就是我們在日常生活中,在輪迴塵囂中很難體認到的自性本心。
8.在死亡的當下,我們有一個最佳的機會從塵囂的色、聲、香、味、觸、法等紛擾中解脫出來,所有這些紛擾此刻都停止了。
9.在死亡的時刻,在死亡的當下,我們會進入一個關鍵的時刻,一個珍貴的時刻——一個可以體驗到我們自心本然無念境界的寶貴機會。
10.密勒日巴說,對金剛乘的行者而言,死亡是決定何處、何時我們可以了悟自性的時機。
11.在顯教來說,就是可以了悟自心的本性,也就是在心經,以及其他很多般若智慧經典裡所闡釋的畢竟空性。在小乘及聲聞乘裡,死亡是我們能完全體驗無常以及剎那生滅的一個機緣。
12.做為一位佛教徒,一位不論是金剛乘、大乘、小乘的佛教徒,我們都應期待去體驗它,這是一個我們應該盼望的大好機緣。

修行語錄—二 海濤 輯

修行語錄—二 海濤 輯
1.假如你認識了心是空性的,那麼,念頭和煩惱也會是空性的,無論你是否待在輪迴中,萬物都將像彌陀的極樂淨土般。
2.每個心理的煩惱,都有如天空中生出的彩虹而已。彩虹自空中生起,亦融入於空性的天空中。當執著或嫌惡生起,它們將單純得如上例般:它們將不會真實地出現。
3.癌症在現今是一種嚴重而且往往會致命的疾病。許多醫師都在尋找一種治療方法,但要發現它相當困難。而認知自我、心理的煩惱與念頭為真實的,要比癌症更為嚴重。
4.一切有情眾生都有著許多不同的疾病。這一切的根源就是無明、貪著與瞋忿這三毒、或三種心理的苦惱。所有的疾病都由這三者而生。
5.那麼這三毒又從何而生呢?它們係由「我」的念頭、從「自我」的認知而來。
6.假如對他人生起瞋恨心,你可能會想:如果殺了他,我的瞋恨就消了。但瞋怒將永不止息,當另一位仇敵現起,你便將再次忿怒。瞋恨是永無止盡的。
7.瞋恨往往會被認為是被外在客觀的人或事物而激起的,其實我們要瞭解和認識——我們自身同樣是帶來瞋恨心的誘因,如果我們可以從自身的角度看待這個事實,我們就不會將所有責任都推卸到別人身上,而能夠生出寬恕的態度,這就是真實斷除瞋恨心的方法。
8.如果你對著鏡子擺出一副難看的臉,你會看到同樣的一幅難看的臉對著你,但如果你做出快樂的表情,鏡子裏就會出現一個同樣快樂的表情。
9.我們要認識到自身的錯誤,並寬恕別人的過失,這會為你的人生帶來積極的態度與正面的情緒,也同樣會為別人帶來積極的影響。
10.即使他們的確犯了錯誤,但如果你能生起寬恕的胸懷,這些功德將會幫助你戰勝痛苦,並生起對一切眾生的仁愛態度。

修行語錄—一 海濤 輯

修行語錄—一 海濤 輯
1.獲得般若智慧的方法:一、要廣修三學,二、要多聞正法。
2.般若智慧如何能達到自他受用呢?
一、就自利而言,般若智慧可以讓我們照見諸法皆空,遠離顛倒妄想;無顛倒妄想,自然能度一切苦厄。
二、就利他而言,般若智慧可以讓我們度行六度萬行,利樂一切眾生。六度中,以般若為正行,餘五度為助行,經云:「五度如盲,般若如眼。」
3.實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定時,必須有般若智慧去觀察簡擇,才不致盲修瞎練。
4.我們都是佛陀的追隨者,對佛法有信心及興趣,並且願意去修習佛法。
5.佛陀曾教授了包括小乘、大乘、金剛乘在內的八萬四千種法門。而這些一切的根本是為了要訓練、規範我們的心。
6.雖然我們可以修持佛法,但除非能約束、鍛鍊自己的心,否則將只有緩慢的進步,而沒有大利益。就好像我們任何的內臟,如心、肺或肝得了重病,那麼僅僅在我們身上擦擦不同的藥就沒多大意義。
7.一切佛法的根本即是行者必須鍛鍊自心。那麼用什麼方法來鍛鍊呢?譬如燕麥穀,要吃起來相當困難。但如果燕麥被壓成麥粉,便能夠做出許多種不同的食物,這就是戒律的方法。在藏語中戒律一詞,同時含有刻苦磨練的意思。
8.佛陀曾舉了個例子來說明「心」的防護。如果全地球都覆以尖銳的針刺,而有人想在上面走走,他必然要設法去拔出每一根針。在他拔出一根針之後,還有另一根針必須拔出。拔針將永無止盡。
9.而心理的煩惱就像這樣。那些認識到念頭與煩惱都是空性的人,就像穿了厚靴在遍佈針刺的世界中行走。無論他走到哪裡都不會被針刺傷。

利益有情 海濤 輯

利益有情 海濤 輯
1.諸佛菩薩進一步教導我們,應從根本上改變自己的優先目標。我們不應將自己的利益列為最高優先,而應將其他有情的利益放在自己的利益之上。
2.發願利益一切有情,而這也是我們修學佛法的真正理由,這種利他心遠比只求自我解脫要殊勝得多。
3.為利益一切有情而發菩提心,不但能利益其他眾生,也能為自己帶來利益。
4.一切的用功與努力,最珍貴的價值就是這顆利他的菩提心。
5.我們應生起菩提心,發願要使一切有情從苦中解脫,並幫助他們成就究竟的菩提果位。
6.為生起利益一切有情而成正覺的菩提心,必須先生起對一切有情的慈心。
7.當希望母親幸福安樂時,自然會希望她所獲得的是究竟的安樂,不是無常的,也沒有壞苦,如此的願心將會增長我們的悲心。
8.訓練自己長養願母親能得到幸福安樂,並遠離一切苦及苦因的願心,這就是在修持慈悲心,而這修持最後將使你自然生起利他的菩提心。
9.學習以己之樂交換眾生之苦,你就會開始生起真正利他的菩提心。
10.真誠利他心的生起與實踐,使我們能有效地幫助其他人,同時能淨化我們的惡業,並累積功德。
11.無論我如何看待自己,都應安住在諸法本來的究竟實相上。無論行、住、坐、臥,我總是持續安住於實相的真如本性,安住於心性的本來面目。
12.假使一切所為只為自己的目的或目標,我們定會因而受苦;若一切付出都是為眾生的利益,最後定能品嘗安樂的果實。